分類：佛教經文文章摘錄欣賞 2007/06/14 16:58
機緣
惠能大師在黃梅悟道，回到韶州曹候村，儒士劉志略對待大師特別尊重。志略有一姑母出家為尼，法名無盡藏，常常誦讀大涅槃經，大師暫聽一下就明白了經中所說的道理，於是就為尼姑解說這一段經文的含意。尼姑詢問經中文字的讀音，大師答:文字我不認識。尼姑說:字尚且不認得，又怎麼瞭解精義?大師答:佛家妙理藉文字傳播，重在悟，和字意是沒有密切關係的。
法海和尚，韶州曲江人，第一次拜見大師就請大師解說什麼是即心即佛?大師說:無眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，各類塵勞妄想污染的就是心，念念正覺常存的就是佛。有知覺感應的就是心，離受想行識無染無著的就是佛，且聽我用偈言簡要說明:『即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修即正。』心就是慧，佛就是定，定慧雙修，意中自然清淨。明白了這個方法，還要你自己勤加修習，才能應物不迷，做到定慧並持。法海大悟，以偈讚美:『即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。』自己的本心原來就是佛，從前不明白屈辱了自己的心佛，如今我已瞭解定慧的正因，只要定慧雙修就能無執無著。法達和尚，洪州人，七歲出家，常常讀誦法華經，來拜見大師，行叩首禮頭不觸地。大師說:行禮沒有敬意，不如不行，你心中必有一件得意之事，才會如此自大，究竟是什麼事呢?法達說:我念誦法華經已三千遍。大師說:你若果念滿萬遍，明白含意，能不驕不傲，謙恭自持，就和我一樣了。誦經貴在明理會意，變化氣質，你讀誦法華經三千遍，怎麼這樣簡單的道理還不懂呢?聽我說偈:「禮本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。」行跪拜禮本來是尊敬他人的行為，叩頭不觸地就有了傲慢的心理，修習佛法的人有了狂妄自大的念頭是有罪的。忘去自己的成就，處處謙退自持，才是真正有福的人。大師問:您的名字?答:法達。大師說:你名叫法達，何嘗通達佛法?!復說偈言:『汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今為汝說但信佛無言。蓮花從口發。』你的名字叫法達，勤誦法華未間斷，可惜只曉得口誦經文未深入研究義理，須知勤誦兼勤修，了解佛理明心見性就是菩薩。你如今和我有宿緣，我就特別為你解說明白，只要堅信佛本無言，全憑心意用功夫，誦經會意勤修己，句句誦的都是妙覺蓮華。法達聞偈悔悟，衷心感謝，矢志從今以後，一定謙恭自持。並說:弟子誦法華經多年，不明白佛理，心中常有疑惑，老師智慧廣大，請略為講說。大師言:法達，你只是循著文字的字意去解釋，沒有用心去體驗，所以才會有疑。佛法藉文字以傳心，重在悟，說來說去說的都是每一個人的心頭佳話。經文說得明明白白，根本無疑，只是你的心未悟，才會有疑。你念誦法華經，知道此經是以何為宗嗎?答:學生根性暗昧，從來只曉得依照經文讀誦，那裏知道是以什麼為宗。大師說:我不識字，你現在就將法華經讀誦一遍，我聽完就為你解說。法達高聲念誦經文，當讀到譬喻品時，大師說:停止。原來此經是以因緣出世為宗。縱然說多種譬喻，也都是在說明出世的因緣。經文說:諸佛世尊都是為了要向世人宣導妙覺的尊貴，所以才出世，忍辱負重以畢生的修持誘導世人齊歸覺路。可惜世人執著形相，不肯自修自度，果能於相離相，於空離空，內外不迷，努力自修，就揭開了佛的妙覺。佛就是覺，分為四門:一，開覺知見---揭開智慧聞見的束縛。二，示覺知見---展示真知實見的妙用。三，悟覺知見---省悟萬法心生的道理。四，入覺知見---進入妙覺常存的境界。自己覺醒，或聽到老師講授，明白了揭開智慧束縛的方法，肯自己努力修持就能契入，去掉了心靈間的束縛，本來面目就圓滿的顯現。你不要錯解了經意，見到了佛說開示悟入，就直覺的認為這是佛祖的妙覺和讀者無關，若果有這種見解就是毀經謗佛。須知佛祖既已是佛，就已明白了佛的妙覺，又何必再開呢?你如今應當醒悟，所謂佛的妙覺，就是你自己的自心(良知)，離心就無覺。眾生自己沉迷。貪戀世俗的幻境，外隨邪緣攀縛，內受妄想困擾，遮蔽了自性的光明，也受盡了慾海的苦難，因此才勞動世尊從無念之中起種種苦口，勸導世人寢息邪思，努力自修與佛無二，故此才說要揭開智慧的束縛。世人只因心邪，才會癡迷造惡，口是心非，貪嗔癡妒，纏擾不休，這些都是人們自己給自己心靈增加的束縛，自尋煩惱!你如今必須念念去執去妄增加覺的體驗，不要再癡心妄想增加心靈的束縛。念念正覺就是出世，念念癡妄就是世間，你若還是執著誦經三千的功果，就會和犛牛愛尾喪生一樣，因小而失大。達說:如此說來，看經只要瞭解義理就可以了，何必還需要誦經?大師說:經書有什麼罪過?怎麼會障礙你的正念?迷悟都在人，損益全由自己決定，會意後念誦，口念心行，心領神會就是轉經。口中念誦，心中執著形相，迷茫徬徨，就是被經轉。聽我說偈言:『心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與義作仇家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。』心迷的時候就被法華轉，心開意悟就是轉法華，誦經不從自己的內心去反省，執著了文字相就不明白真理，無妄念執著才是正念，有了貪嗔癡就是邪見，有無均不計較，就坐入了佛乘的最高境界。達聞偈省悟，稟告大師:法達過去確實未曾轉法華，只是被法華所轉。又問:法華經說各智慧廣大的菩薩合力集思去量度佛的智慧，卻不能測出究竟，如今老師教導，只要凡夫能自悟本心，便揭開了佛的妙覺，若果不是上根的人一聽就省悟的，未免會引起懷疑和毀謗。且經中說另有三車，究竟羊車鹿車和白牛之車應如何分別呢?請老師開導。大師說:經文說得非常明白，是你自己太固執了，乘坐羊鹿牛三車的人，不能測出佛的智慧，毛病就出在妄想去丈量，心量廣大無量無邊，縱然他們集思共量，也就越量越遠。佛說法，為的是誘導眾生去執去妄同享覺的樂趣，是為眾生說的，是說給眾生聽的。經文明明白白的說只有一個佛乘，自己已經騎著佛乘，怎麼還到門外去找三乘呢?如二如三以及種種無數的方便法門，種種的因緣成就和譬喻，都是為了顯示出惟一的佛乘，你為何不省悟呢?須知羊鹿牛三車是假設的比喻，為的是說明過去未悟自性，所得的都是空，如今已覺醒，明瞭惟有白牛車一乘是實，並瞭解學佛者必須自己下苦功夫，努力自悟自修自度，深自檢點，切實體驗，去假歸真，才可進入甚深法界，返本還原復歸於一。歸一之後，一也是沒有名字的，到了這個時候，宇宙和你已混然一體，自然、清淨、永恆，萬相齊備，任你受用。而你自己呢，既不會有作佛的念頭，也不會有作凡的意念，更不會去幻想如何受用?誰去受用?這才是真正的轉法華經。這種運轉，從始至終就能手不釋卷，從晝至夜就能無不念時。法達和尚得到啟發，踴躍歡喜，以偈讚美:『經誦三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累身狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。』執著誦經三千部之功，曹溪一句話就破除沉迷，不明白自覺的重要，怎歇去累生的狂妄，羊鹿牛都是權設的譬喻，目的就在顯出佛乘的至善，那裏想得到自己的妙覺本性，原來就是法中之王。大師言:你從今以後才可以叫做念經僧，達從此領悟佛法要旨，但亦不停止誦經。
智通和尚，壽州安豐人，看楞伽經一千餘徧，不明白三身四知，特來拜見惠能大師，求大師講解三身四知的精義。大師說:清淨法身，就是你的自性(良知)。圓滿報身，就是你的感覺。千百億化身，就是你的行為。若果認為自性之外另有三身，就是有身無智。若果瞭解三身都是解釋自性體用所權設的名稱，就是四智菩提。聽我偈言:『自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。』自性本來就包含三身。其作用就是四智，不離開聞見的因緣，就能夠超然的進入佛國。我如今為你講說明白，希望你能正信永不迷，不要仿傚執著形相的馳求者，只曉得整日的口說菩提。智通問:四智又是什麼呢?大師答:就四智而言，三身是體，四智是用，體用相輔相成，原本就是兼賅的，既然明白三身之體，自然曉得四智之用，又何須再問呢?若果離體談用，就名為有智無身，縱然有智也等於無智。聽我說偈:『大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。』大圓鏡智---自性清淨，混然天成。平等性智---真誠正直，無虛無妄。妙觀察智---不迎不隨，順應自然。成所作智---行所當行，歸於大化。癡迷就落入眼耳鼻舌身意我藏八識，覺悟就立即變識成智。至道本係川流不息循環不已，執著語言文字就失卻了實性。努力修習，成敗都不計較，洗盡鉛華，因除果現，就進入禪定的最高境界。智通猛然醒悟，呈偈讚美:『三身原我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨行。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。。終亡染污名。』三身原是我的本體，四智根本就是明心。身智融然一體，應物自然隨緣。執著不動不起從此修功的念頭就是妄念，見境思境就失卻了真性。妙旨因著老師的教導而知曉，終於拋除了污染之累。
智通和尚，信州貴谿人，幼年出家，立志學習明心見性的佛法，來參拜惠能大師。師問:你從何處來?想得到什麼?答:學生近日到洪州白峰山拜見大通和尚，蒙他指示見性成佛的境像，仍然不能解除內心的狐疑，特來禮拜，懇請老師慈悲指示。師問:大通和尚說了些什麼?答:智常到大通和尚那裏，三個月沒有得到指示，因為求法心切，某日夜間就獨自一人闖入方丈臥室，詢問什麼是我的本心本性，大通乃說:你見到虛空嗎?答:見。大通說:你見到虛空的形狀嗎?答:虛空無形有什麼形狀?大通說:你的本性等如是虛空，沒有一物可見就名為正見，沒有一物可知就名為真知，沒有青黃長短只見本源清淨感覺身體圓明，就名為見性成佛，這也名為如來知見。聽完這段話，學生還是不明白，懇請老師開導。師說:大通和尚所說的仍然存有識見，道是無形無相的，憑著識見去猜測，是無法說明本心本性的。我如今用一首偈言指示你:『不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。』存無見，守空知，有所執必有所迷，從見聞知覺去尋真如，怎能瞭解真如的奧妙。明白佛性人人俱足，不由見聞知覺而得，念念不離正覺，自然一靈獨炤，萬象更新。智常聞偈心意豁然貫通，呈偈讚美:『無端起知見，著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。』無緣無故興起妄念，執著形相尋覓真如，有了知的念頭就落入識的見解。自己的本性就是覺的本體，隨境逐物誑費心力，無執無著就能登堂入室。某日，智常問:佛說了三乘法，又說最上乘，弟子不明白。請老師教導。大師說:你仔細觀看自己本心，只要不執著外相，就明白佛法根本沒有四乘，佛說一二三乘和最上乘，是在說明學佛的進修階段，能見聞轉頌就是小乘。能悟法解意就是中乘，能依法虔修力行不懈勇猛精進就是大乘，做到萬法盡通，萬法俱備，無執無住，離一切相，一無所得，就是最上乘。乘就是行，重在努力修持不在口說，你必須自己自修，真誠無二，自性自然如如。是不必問我的。
志道和尚，廣州南海人，閱讀涅槃經十餘年不明白大意，請大師教誨。大師問:你什麼地方不明白?答:經言:「各種有跡可尋的形相，都是不能常久的，都屬於生滅法的範圍，惟有生滅都滅除了，才能常享寂滅之樂。」這一段話我很疑惑。師言:你是怎麼疑惑呢?答:一切眾生都有二身，一個是色身，一個是法身，色身是不能長久的，有生有滅，法身是長存的，但卻無知無覺。生滅都滅除了，長享寂滅之樂的，不知道究竟是色身還是法身?若果是色身受樂，那麼色身消滅時，地水火風四大分散，全然是苦的，怎麼說是樂呢?若果是法身受樂，法身無知無覺，和草木瓦石一樣，怎麼感覺得出是樂呢?若果說兩者都不是，究竟又是誰在享受寂滅之樂呢?又佛性是生滅的本體，色受想行識是生滅的作用，一體五用，生滅若果是經常的，生就是從體起用，滅就是從攝用歸體。若果可以更生，那麼凡屬有情之類，永遠生生滅滅，怎麼會生滅都滅除了呢?若果不可以更生，所有生物終歸寂滅，就同無情之物一樣了，如此，世間一切諸法都被涅槃制住，求生尚且不能，又有什麼樂趣呢?大師說:你是佛門中人，為什麼執著常和斷兩個邪見呢?依據你的說詞，認為涅槃常樂一定有一個身受用，這些都是執著生死，貪戀世樂的愚昧見識。世人由於好生惡死，貪生怕死，念念都在企求長生不死的法相，殊不知，法相原是夢幻虛假，錯用心力枉受輪迴。世人執著有所得有所受，錯把無得無受的常樂涅槃當成苦相，不去修習體驗，怎麼明白個中的樂趣。佛祖慈悲，憐憫世人誤認色身為本體，誤認一切法相均為色身以外的形相，為了要誘導世人省悟，於是乃展示了涅槃真樂，剎那沒有生相，剎那沒有滅相。學佛的人努力修心，做到無生滅可滅的時候，寂滅就出現，當寂滅出現時，也沒有出現的預兆和徵候，此樂沒有受用的，也沒有不受用的，一切順乎自然，那裏還有一體五用的名稱?怎麼會成為涅槃制伏諸法呢?又怎麼會求生不得呢?聽我說偈:『無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虛假名。何為真實義。惟有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。以及蘊中我。外現眾色相。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。今汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。』佛的最高境界，就是圓明常寂照。凡夫愚昧認為是死亡。邪魔著相妄執為斷滅，還有一些不信仰宗教的人士，誤認為死而無知，死是必然的歸宿，一死百了與草木同腐朽，根本用不著修道，這些都是迷人以俗情計較，六十二種見解，全都是瞎猜。惟有真正的覺悟者，通達無取捨的道理，瞭解五蘊法以及蘊中真我的含意，視眾色相和音聲相，一一如夢似幻，不起作凡作聖的念頭，沒有生死涅槃的辨別，不見有無過去現在未來，也沒有內外和中間的差異。真常隨著諸根應用，沒有應用之念。善於分辨一切法，沒有分別的念頭，縱然遇到了四大假合分散須彌山崩倒的災難，真常仍然無動於衷，不損分毫常樂如故，這就是涅槃。我如今勉強加以解說，其目的就是希望你拋棄邪見，只要你不執著語言文字，用心去體驗就能知道大概。行思禪師，吉州安福縣人，幼年出家，聽到曹溪法雨盛化，特別來參拜六祖並詢問:應如何修習，才不會被層次所侷限?大師問:你曾經做了些什麼?答:我沒有作聖的念頭，也不去辨別有無苦集滅道。師問:那麼你落在什麼層次呢?答:真如不二，有什麼層次?大師極為讚許。
懷讓禪師，金州人，到嵩山來參拜安國師，安囑咐他到漕溪的六祖學習，讓到達漕西行禮拜見大師。師問:從什麼地方來?答:嵩山。大師說:我問的是什麼東西?怎麼來的?答:是一個物體，但卻無法形容。師問:可以修證嗎?答:勤修是必須的，污染就不可能。大師說:只此不污染，正是一切諸佛之所護念，你是如此我也是如此的。
玄覺禪師，浙江永嘉縣人，年少時就喜歡研習經論，精通天台止觀的方法。惠能大師的學生玄策到溫州遊覽，和他會晤，二人暢談甚為融洽，玄策發現玄覺所言佛理甚合諸祖妙趣，就問玄覺:您是從那裏學到的?玄覺答:我聽方等經論說:自古都是佛佛相傳，各有師承。其後於閱覽維摩詰經的時候，省悟自心就是佛性，心為萬法之本的道理，到如今還沒有經過老師的印證，現在請你給我證驗吧。策言:我的能力還不夠的，漕溪有六祖惠能大師普化眾生，如果你願意去，我陪伴你前往。覺於是隨策到達漕溪，見到六祖後圍繞著大師轉了三匝，提著錫杖站立而不參拜。大師說:出家人有三千威儀，八萬種敬慎小心的行持，你從那裏來?這樣的傲慢。覺答:生死是大事，無常很迅速，怎麼可以盲目的拜師?大師答:你為何不去體會無生真理，以了卻無常迅速呢?答:自性本無生死，還有什麼迅速?大師言:你說得很正確，確實是如此。玄覺得到印證，恭敬的行拜師禮過了片刻，玄覺告辭。師問:回去得這麼快嗎?答:實性本無動搖，那有快慢。師問:誰知道自性不動?答:怎麼可以有分別之念。師言:你得著無生之意了。答:無生那裏還有意?師問:無意誰能分別?答:真常應物乃是自然反應，並非有意為之。大師言:你說得好極了。
智隍禪師，初，參拜五祖，得到五祖弘忍大師的教導，在河北長庵，虔誠的修習禪定二十餘年，玄策遊覽到河朔，聽到隍的大名，特別去拜訪，並問:你在此處作什麼?隍答:入定。策問:你說入定，是有心入呢?還是無心入呢?若果是無心入的，一切無情之物，草木瓦石都應該得到定。若果是有[心入的，一切有情之類，也都應該得到定。隍答:我正入定的時候，沒有有無之心。策言:沒有有無之心，就是常定，又那裏還有出入呢?若果有了出入的區別就不是大定了。隍無言以對，隔了許久，隍問:你的老師是誰呢?策答:我的老師是漕溪六祖。隍問:六祖認為什麼才是禪定呢?策答:我的老師說:「法身圓明寂照，體用如如不動，色受想行識五陰本來是空的，色聲香味觸法六塵本性中根本沒有，一切順應自然，本性不出不入不定不亂。禪性是無住的，沒有離住之念。禪性是無生的，沒有離生的幻想。心如虛空，也沒有執著虛空的念頭。」隍得到啟示，特別跑到漕溪拜謝六祖惠能大師。
一個和尚詢問:黃梅的旨意是什麼人得到?惠能大師說:懂得佛法的人得到。這個和尚又問:大師你得到了嗎?大師回答:我不懂得佛法。
方辨和尚，西蜀人，來拜謁大師，願見到達摩祖師傳下的衣缽，惠能大師就展示給他看。並問:你的專長是什麼?答:善於塑製。大師就莊容地請他塑像。過了幾天，方辨就塑好了一尊七寸高的像。大師看後惋惜的笑著說:可惜你只瞭解塑性，不明白佛性。
一個和尚背誦臥輪禪師的偈言:『臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』大師聽後說:這一首偈言的作者未明心地，若果依偈修行，就會增加心靈的束縛。特示以一偈開導，偈言:『惠能沒技倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。』惠能沒有技倆。也不能斷除各種思想。真常應物，對境心數起，是自然的現像。菩提本自性，慾盡則理現，原是一無所得，怎能日日增長。
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