分類：佛教經文文章摘錄欣賞 2007/04/21 12:00
般若
自性般若的智，世間每一個人都是具有的，愚笨的人和聰明的人覺性也是相同的，沒有什麼差別，只因迷和悟的不同，才有愚和智的區別。世間的人常常口裏念誦般若，卻不肯深入研究認識自己性中本有的智慧，這就如饑餓的人口中整日念誦食物的名稱而不進食是一樣的。只知道口中說空，不去實踐真理，是永遠也見不到自己本性的。也是永遠得不到益處的。摩訶般若波羅蜜是印度話，它的意思就是大智慧到彼岸。這是必須用心體驗力行的，重點在實踐真理，不在口念般若，如果只是口中念誦而不去實行，那就和幻像，虛花，朝露，閃電一樣，是不切實際的。如果口誦心也行，心口相應，表裏一致，就能領會本性是佛，離性無佛的道理。什麼是摩訶?摩訶就是大，就是要心量廣大得和虛空一樣，沒有邊際範圍，沒有方圓大小，沒有形狀色彩，沒有上下長短，沒有嗔恨喜悅，沒有是非善惡，沒有頭尾始終，也沒有諸佛國土和天堂地獄。世人的妙覺本性本來就是空的，根本沒有一法可以得到，自性真空就是如此，但，不要聽到說是空的就執著空相，第一就是不著空。須知宇宙虛空包含萬物的色相，日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，天堂地獄，江淮河海，大千世界等等，都在空中。人們的性空也是如此，自性能含養萬法才是大，萬法就在每一個人自己的本性中，見到一切人的善和惡都不執不染，心如虛空，才可以稱之為大，這，就是摩訶。心量廣大充滿宇宙用的時候自然了了分明，應物就知道一切，一切就是一，一就是一切，心體無拘無束，無執無住，來去自由活潑潑的就是般若。一切智慧都是從自性發生的，不是從外面得到的只要誠意修心，就是真性自用，一真，一切都真。如果口中整日說空，心中不去修行，就和貧窮懶惰的人，整日幻想自己是富翁一樣，永遠也做不到的。什麼是波羅蜜?波羅蜜以中國話來說就是到彼岸，如果從字義去解釋就是離生滅(妄念)。執著境遇就起生滅，如一灣死水，污穢混濁，就名為此岸，不執著境遇就沒有生滅，如一口活泉，清澈甘美，就名為彼岸。迷人只曉得口念波羅蜜，而不曉得需要自己力行離幻境，有些人口念的時候也不專心，常有雜念妄想，如何能到彼岸?念念自覺，時時反省，刻刻自修，就是真性實用。心念如一，力行不懈，就是般若行。不去修持就是凡夫，專心修持就是佛。其實，凡夫就是佛，煩惱就是正覺，前一念沉迷就是凡夫，後一念覺醒就是佛，前一念著境就是煩惱，後一念離境就是正覺。摩訶般若波羅蜜是最尊最上最第一的，過去現在未來三世諸佛都是用這個方法修成的。只要心量廣大，念念不迷，用大智慧打破色受想行識的妄想塵勞，認真修行，化貪嗔癡為戒定慧，無牽掛，無執著，集中意志，收拾放心，於一切法不取不捨，就步入了奔向光明的坦途。能虔誠的修持，並持誦金剛般若經，就能進入甚深法界，體驗般若三昧。金剛經所介紹的哲理無量無邊，經中分明讚美無相是最上乘最正宗深不可測的佛法，是佛祖特別為大智人上根人講說的，小智小根的人執著形相，就無法理解經中所說的妙旨。譬如大雨降在陸地就會造成水災，如落在大海就不增不減，大乘人最上乘人聽到或看到金剛經，明白了真理，就會以金剛般堅強的毅力實踐真理勤勉自修。小智小根的人只能從實際的生活中逐漸的體驗真理，經由心量的逐漸擴大，離生滅相登佛岸。雨水不是從無生有，原是水氣蒸發遇冷成雨，令一切眾生、草木、瓦石，有情無情都蒙滋潤，最後百川匯流，回歸大海，逐本還原仍是一體，眾生本性般若之智也是如此。小根的人聞說上乘佛法不生信心，就和草木的根性小者，遇到大雨都被沖倒了不能生長的道理是一樣的。小根之人本有的良知良能和大智大根人沒有差別，為何小根的人聞法不能精進呢?那就是沉迷的人太過執著偏見，而俗世的慾念煩惱又太多了，矇蔽了智慧，猶如厚雲遮天，不經過風吹雲散就見不到日光，這些都是隨著眾生自心迷和悟的不同，所造成的必然現象。迷失的，一心追逐外在的物慾，煩惱塵勞永不休。覺悟的隨處體認，說有說無都受用。迷於有得，想從布施獲得佛果，就是偏見。瞭解真理，但於自己心中常起正覺，就是見性。再進一步，做到勤於修心修身，無人無我，無內無外，無執無住，無來無去，真常應物就能通達無礙，與宇宙同體與自然同化。一切經懺文字，大小二乘，都是因人而置，是隨著人類的需要而設立的，如果沒有人，一切萬法本來就沒有，萬法皆因人興，一切經書都是誘導世人消除執著的良方，說來說去，說的都是每一個人的心頭佳話，萬法都在自心，各位何不修心去妄，體驗佛的人生?菩薩戒經說:『我自己的本性，本來就是清淨的。』淨名經說:『即時豁然貫通，悟佛性還要識得本心。』萬法心生，心誠求之，自然明心見性，瞭解自性清淨的妙用。惠能大師在五祖那裏一聽到『識自心』便覺悟，頓然見到自己的真知本性，所以才將明心見性的方法教導世人，只要人們各自修心，就能見到本來面目，明白真理。一切善法都要自己發心修持，勇猛精進才能有成。十二類經說的都是人性中的佳境，過去現在未來三世諸佛，在人性中本來都是具有的，若果執著必
須
老師解說才能精進是不正確的，心病還要心藥醫，只有發自內心的徹底覺醒，努力自修才是正途。自己若果有了偏見，只執著妄念顛倒，老師縱然盡力教導也是救不了的。惟有自性自悟，自修自度才是最正確最直接的方法，就能起真正的般若觀照，一剎那間妄念俱滅，識得自心，肯努力就可虔修到佛的地位。迴光返照，內外明澈，就是般若三昧，就是無念。簡言之，見到一切法不染不著，就是無念。倒過來說，只要自淨本心，做到眼耳鼻舌身意六識於色聲香味觸法六塵無染無住，活潑潑的，通用無滯，就是般若三昧，這就名為無念行。總而言之，能力行無念法的人，沒有主觀的意識萬法盡通。無妄念執著的人，心量廣大就能瞭解佛性。念念不離正覺，常常克己復禮悔過自新的人，明白即心即佛的道理就可以與佛同存。惠能大師有一個無相誦請大家背誦深入研究，依照此誦所說的方法虔誠修持力行不懈，就能真性圓明超凡入聖。現在請聽誦言:『說通及心通。如日處虛空。惟傳見性法。出世破邪宗。法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。常伸兩腳臥。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見名世間。邪正盡打却。菩提性宛然。』聽到講授明白了真理，從日常生活中去體驗真理，衝破黑暗就能使心靈獲得寧靜，如麗日當空般的充滿光明和希望。古代聖聖相傳修煉身心的方法就是自覺，這和一般人所堅持的出世法是不同的。修持的方法跟本沒有頓漸之分，只是人們的迷和悟有快慢，沉迷的人固執偏見，不肯自修就不明白真理。闡述真理的方法雖有萬種，但真理卻只有一個。實踐真理，要在日常煩惱幽暗閉鎖的心扉中去探索研究，深自反省，能為善去惡悔過自新，真理的光輝就逐漸的充滿身心。邪念是煩惱的泉源，正念是除煩的妙訣，邪正都不動念，本性自然清淨。菩提就是自覺，如果想從身外去獲得，那是癡心妄想。淨心就是集中意志，心正自然沒有貪嗔癡的纏擾。世人果能誠心修道，就會體驗到世間的一切事物都是磨練道心的奇妙工具。常常見到自己的過失，勇於改過就與道相互親近。自修之道人人可行，是不會相互妨礙和干擾的。拋卻明心見性的大道去尋妙道，那就終身不見道，勞碌奔波的度過一生，到頭是會追悔懊惱的。想要見到真道，就要遵行正道，自己若沒有虔誠修持的決心和毅力，妄想執著就見不到光明之路，若果是真正的學佛者，就不會計較世人的幼稚行為。見到他人的疏誤，要多多憐惜開導。遭到無理的諂害，問心無愧也就心安理得。迫不得已採取防禦，要以慈悲之心解決問題，多替對方設想，心境自然平和。掃除爭執的心念，就打破妄想煩惱，憎愛能不關心，睡眠自然舒適。想去度化世人，必須善用機緣，破除眾人疑惑的最佳方法，就是激發人們的自覺心。佛法常在世間，須要在世間覺醒修持。想從離世去尋找菩提，就和尋找長角的兔子一樣困難。常行正道是處世的妙方，執著邪見是輪迴的種子。邪正都拋除了，菩提本性宛然就在目前。
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